Ведические притчи
Прозрение
В Южной Индии, в Гомтешваре есть величайшая статуя в мире - статуя саньясина Бахубали ("человек с сильными руками").
Бахубали был сыном царя, который стал монахом. У царя было два сына: старший - Бхарат и младший - Бахубали.
Царь отрекся от власти и мирской жизни; его царство должен был унаследовать Бхарат. Но и он, поговорив с отцом, ушел в горы и погрузился в мир медитации.
Бахубали был великим воином и могучим человеком, он должен был унаследовать царство и стремился к этому. Но проблема заключалась в том, что отец, отрекшись от царства, не сделал на этот счет никаких распоряжений.
Он рассуждал так: "Как я могу сделать это? Ведь власть - это то, от чего я отрекся! Как же я могу провозгласить одного из моих сыновей наследником того, от чего я отрекся? Власть - их. Я не забираю ее с собой. Люди будут смеяться надо мной. Ведь царство ничего не стоит и никто не нуждается в том, чтобы унаследовать его. Если же они хотят царствовать, то это их дело, но, возможно, кто-то из них пойдет по моим стопам".
Бхарат разделил взгляды своего отца и ушел в горы. Бахубали же был практичным человеком и желал стать царем, но для этого нужно было или распоряжение отца или отречение старшего брата, который по закону являлся наследником.
Ситуация была странной. В государстве накопилось много проблем, а Бахубали не мог принимать решения и издавать указы. Сначала он должен был объявить себя царем, но для этого необходимо было формальное отречение старшего брата.
Рассерженный Бахубали пошел в горы, туда, где медитировал Бхарат. Когда он пришел и увидел брата сидящим на скале, кровь взыграла в нем. Он схватил его своими сильными руками, поднял, и уже хотел бросить в пропасть, но тут у него возникла мысль: "Что я делаю? И ради чего? Ради царства, от которого отрекся мой отец? После того, как прожил всю свою жизнь, он нашел его ничего не стоящим. Мой брат любит меня так сильно, что, если я попрошу, то он с радостью уступит мне право наследства. Вот и сейчас, когда я поднял его, собираясь бросить в пропасть, он даже не сопротивляется, как будто мы играем". В детстве он часто поднимал брата своими сильными руками. Слезы навернулись на его глаза: "Что же я собирался сделать? Что подумают обо мне люди?" И, опустив брата на землю, он погрузился в глубокую медитацию, которая изменила всю его жизнь.
Он и сейчас стоит там, высеченный в белом мраморе. Это очень красивая статуя высотой 52 фута, мизинец ее ноги - в человеческий рост. Вокруг нее располагаются высеченные из мрамора ступени, по которым можно подниматься и осматривать статую со всех сторон. На скале высечена притча, повествующая о том, как Бахубали стал просветленным. В ней говорится, что он простоял в медитации несколько месяцев; вьющиеся растения обвили его ноги и расцвели цветы; птицы стали вить в его ушах гнезда.
А что же произошло с Бхаратом, который был почти просветленным? Он был на грани просветления и он все еще там. Что помешало ему?
Когда Бхарат открыл глаза и увидел своего брата стоящим в глубоком безмолвии и от его облика исходил свет, он очень удивился, потому что его брат никогда не отличался святостью, и, вдруг, он стал просветленным, а он, отрекшийся от царства и приложивший столько усилий, чтобы достичь просветления, все еще на пути.
Отец нашел обоих сыновей медитирующими и тоже был удивлен, обнаружив, что младший сын стал просветленным. Когда Бхарат открыл глаза и увидел своего отца сидевшим перед ним, он сказал:
- Ты видишь, Бахубали стал просветленным, как это могло случиться? Почему я не достиг этого, потратив столько времени? Что помешало мне?
Отец сказал:
- Тебе мешает нечто очень тонкое, лишь мысль о том, что ты сделал беспрецедентный поступок в истории, нечто уникальное. Были цари, которые отрекались от царства, были цари, которые не отрекались от царства. Ты - единственный, кто даже не принял царство; вопрос об отречении не возникал. Ты в своем роде уникален и эта маленькая идея - очень тонкий эгоизм, который мешает тебе.
У твоего брата, хоть он грубый и неискушенный в писаниях, не было таких мыслей. Он пришел, чтобы убить тебя, но в последний момент осознал и преодолел в себе низменное, а так, как он все делал страстно, со всем пылом своего сердца, он рванулся и стал просветленным, а ты, двигаясь, шаг за шагом, все еще на пути.
***
Победитель
В Ригведе есть замечательная история о женщине Мастере. Она относится к той эпохе, когда женщина была свободной и имела равные права с мужчиной. Немного было на свете женщин Мастеров: Гарджи, Рабия, Сахаджа, Дая, Пала, Мира.
Император страны обычно каждый год устраивал великое собрание мудрецов, на котором говорили о смысле жизни. Победителю причитался приз - стадо коров, рога которых были увешаны золотом.
Ранним утром начались дискуссии между мудрецами. Яджнавалкья был одним из знаменитых учителей в те дни, но он не был Мастером.
Гарджи была Мастером, ее не интересовала награда, она пришла одна, скромно сидела в стороне и слушала.
Яджнавалкья прибыл с большой свитой учеников позже всех. Солнце уже нещадно палило. Коровы, предназначенные в награду, разопревшие, стояли перед дворцом.
Уверенный в собственной победе, он велел одному из учеников:
- Отведи этих несчастных животных в нашу коммуну. Зачем им зря томиться на солнце?
Яджнавалкья победил всех соперников и сказал императору:
- Прости меня за то, что мои ученики увели коров раньше, чем ты присудил мне награду.
Гарджи встала. Возможно, она могла бы и промолчать, если бы Яджнавалкья не проявил такую самоуверенность. Она сказала:
- Подожди! Ты победил всех и показал свою ученость, но это не означает, что ты познал истину. Я сидела молча, наблюдая... Если кто-то утверждает истину, к чему мне высказываться? Но ты зашел слишком далеко. Я вынуждена дискутировать с тобой.
Она задала всего один вопрос и Яджнавалкья был повержен. Гарджи спросила:
- Ты сказал: "Бог создал мир". Почему ты так сказал? Ты был свидетелем, когда он создавал мир? В любом случае, как бы ты ни ответил, ты утвердишь свою ошибку. Если бы ты был свидетелем, то мир уже тогда был создан, ведь ты - часть мира; если ты не был свидетелем, на каком основании ты утверждаешь, что все нуждается в Творце? Объясни, или верни коров!
Яджнавалкья был потрясен. Все присутствующие были потрясены. Она была права. Гарджи сказала:
- Только ради спора, даже если я допускаю, что Бог создал мир, я хочу знать - на каком основании ты веришь в эту гипотезу?
Яджнавалкья сказал:
- Все должно быть созданным. Эта прекрасная, безбрежная жизнь не может прийти к существованию из ничего.
Гарджи ответила:
- Допустим. Но ты уже упустил победу. Верни коров!
- Что ты имеешь в виду? - спросил Яджнавалкья.
Она ответила:
- Если всякое существование нуждается в Создателе, то кто создал Создателя? Допустим, Создателя создал другой Создатель, более безбрежный, а того в свою очередь создал еще более великий Создатель, но в таком случае, кто создал Создателя всех создателей?
Яджнавалкья понял, что теперь уже невозможно избавиться от этой женщины. Все величие его рассыпалось в прах. Он рассердился и, уже не контролируя себя, забывая про всякую учтивость, крикнул:
- Женщина, если ты не остановишься, твоя голова покатится по земле!
Гарджи сказала:
- Это аргумент? Ты полагаешь, что отрубив мне голову, ты станешь победителем? Это, несомненно, станет фактом твоего поражения.
И коров пришлось отдать Гарджи.
Говорят, что после этого поражения Яджнавалкья, осознав глубину своего неведения, объявляет о своем решении оставить учеников и семью. Имущество свое он делит между двумя женами, и намеривается идти искать Истину.
Тогда обратилась к нему его жена Майтрея:
- Скажи, возлюбленный мой, неужели твои богатства не могут способствовать в приобретении той Истины, на поиски которой ты отправляешься?
Яджнавалкья отвечает ей:
- Даже все богатства мира не могли бы способствовать этому, ибо они принадлежат этому миру, в котором все преходяще, все подлежит смерти. Я же отправляюсь на поиски бессмертия, поэтому я отрекаюсь от этого мира!
Тогда жена говорит ему:
- Я всегда следовала за тобой и, если ты отрекся от богатства и оно не может помочь мне следовать за тобой и не дает никакой надежды на бессмертие, то зачем оно мне? Сообщи мне то, что тебе известно.
И он говорит ей об Атмане (божьей искре в сердце человека):
- Если бьют в барабан, то не иначе можно овладеть в воздухе звуками его, как держа сам барабан или барабанщика, вследствие чего держишь и звуки его; если ударяют по лютне, то не иначе можно удержать в воздухе звуки ее, как держа саму лютню или играющего на ней; дыхание этого Великого Существа подобно огню, в который положены сырые дрова, распространяющие во все стороны клубы дыма; Атман есть Ригведа; он есть Самаведа; он есть Яджурведа; он есть песни Атарваведы и Ангирас; сказки и сказания; наука и священное учение; стихи и правила; он есть законы и объяснения; все существующее в этом мире есть Его дыхание. Я отправляюсь на поиски Его, чтобы стать единым со своей Высшей Сутью.
Сказав это, Яджнавалкья распрощался и ушел в горы.
Через 12 лет он вернулся к людям просветленным Мастером.
***
Познай Единое
Было раннее утро. Деревья купались в утреннем солнце и пели птицы. В доме великого брамина Удалаки, ученика знаменитого Мастера Яджнавалкьи, праздновали возвращение сына Светкету, который вернулся домой после долгих лет обучения из дома Мастера.
Отец встретил его у двери, обнял, но почувствовал, что что-то было утрачено в Светкету. Что-то присутствовало, что не должно было присутствовать: неуловимая надменность, неуловимое эго. Именно этого меньше всего ожидал отец. Он послал сына в лесной университет, чтобы тот жил с Мастером и растворил там самого себя, свое эго. Только в этом случае он мог почувствовать вкус существования.
Ходила молва, что Светкету стал лучшим учеником, что он выиграл величайшую награду. И вот он вернулся, но Удалаки не был счастлив. Да, Светкету принес высшую награду, которую присудил университет. Он достиг высокого уровня образования и пришел, нагруженный большими знаниями. Но что-то было утрачено и глаза отца наполнились слезами. Светкету не мог понять этого и спросил:
- Что-то не так? Почему ты не рад?
И отец спросил:
- Изучив все науки, был ли ты обучен тому Одному?
Светкету сказал:
- Я изучил там все, что было возможно. Я изучил все науки, искусства, языки.
И он стал перечислять названия всех наук того времени.
Но отец был грустен по-прежнему. Он сказал:
- Но был ли ты обучен Главному?
Светкету был несколько раздражен. Он вернулся домой с мыслью, что теперь знает все. В университете он был лучшим учеником и ему казалось, что его родители должны гордиться им. Но здесь его встретил старый отец и он не был счастлив, а даже наоборот, он плакал и говорил о чем-то таинственном. И сын сказал:
- Пожалуйста, отец, не говори загадками. Что ты хочешь этим сказать - "Это одно...?!" Скажи точно! Что ты имеешь в виду?
И отец сказал:
- Видишь вон то дерево? Пойди и принеси его семя.
Это был дуб. Когда сын принес желудь, отец спросил:
- Из чего вырастает дерево?
Светкету ответил:
- Из этого семени, конечно.
- Это большое дерево... из маленького семени?
Разрежь его и посмотри, что там внутри.
Семя было разрезано, но внутри него кроме мякоти ничего не оказалось. И отец сказал:
- Видишь ли ты эту животворящую пустоту, из которой вырастает большое дерево?
Светкету ответил:
- Я могу подразумевать ее, но я не могу видеть ее. Как можно увидеть пустоту?
И отец сказал:
- Вот то Одно, о котором я говорил. Из Него пришло все, из этой созидающей Пустоты все было рождено и однажды вновь растворится в ней. Иди обратно и научись Пустоте, потому что она начало всего - Источник. А Источник - это также и цель. Иди и учись Основному, фундаментальному. Все то, чему ты научился - это память, ум, знания. Научись не-уму, непамяти. Учись осознанности, учись пониманию. Это - цель твоего обучения, иначе ты не проникнешь в сокровенную суть. Пойми, семя есть ничто иное, как вместилище пустоты. Когда зерно прорастает в землю, пустота начинает струиться в дерево. Цель твоего обучения - Источник Жизни. Найди его, познай Его, стань Им. Пусть пустота струится через тебя.
***
Сосредоточение
Светкету был расстроен и сказал:
- Я познал все, чему учил меня мой Мастер. Но он никогда мне не говорил об этом Одном.
Удалаки со слезами на глазах сказал:
- Тогда возвращайся назад, потому что все, чему ты научился - это хлам. Возвращайся обратно! В нашем роду всегда были только настоящие брамины. А брамин - это тот, кто познал Истину.
Торжество было прервано, музыка стихла. Со слезами... но Удалаки отправил сына обратно, не дав ему ни одного дня отдохнуть дома.
Огорченный молодой человек пошел назад. Вернувшись в дом Мастера, он подошел к нему и спросил:
- Почему все эти годы Вы не учили меня тому Одному, о чем спрашивал меня отец? Почему? Все эти годы были потрачены зря! И мой отец думает, что все, чему я научился - бессмыслица, ибо я не знаю самого себя. Мой отец сказал: "Если ты не знаешь самого себя, ты не принадлежишь себе. Возвращайся назад, и, до того, как я умру, стань настоящим брамином". Поэтому, Мастер, научите меня этому Одному.
Мастер рассмеялся и сказал:
- Этому Одному научить нельзя. Да, это можно уловить, но учиться придется тебе самому. И если ты настаиваешь, тогда ситуация может быть создана. В нашем монастыре есть сорок коров, забирай это стадо и гони в лес, как можно дальше. Вернешься только тогда, когда их будет сто. Ухаживай за ними и избегай общения с людьми. Коровы будут твоими друзьями и твоей семьей.
Светкету ушел с коровами далеко в лес и жил там несколько лет. Сначала ему очень не хватало общения и он разговаривал с коровами, цитировал им Веды наизусть, рассказывал об астрологии, но коровам это было не очень интересно. И постепенно он перестал говорить.
Прошли годы, число коров достигло сотни, но за это время Светкету совершенно забыл, что ему нужно возвращаться назад. Он забыл, что ему нужно их считать. Они бродили свободно на воле, а он больше не стремился загнать их дальше в лес, и постепенно коровы вышли из леса.
Когда Светкету пришел с сотней коров к дому Мастера, тот с учениками вышел к нему навстречу, обнял его и сказал ученикам:
- Посмотрите на этих сто одну корову.
Но ученики заметили:
- Здесь ровно сотня коров, один - это Светкету.
Мастер сказал:
- Он исчез, его больше нет. Посмотрите в его глаза, они также невинны, как и глаза коровы. Он стал Одним.